ХАМЕ́Ц (חָמֵץ), любое мучное блюдо, в том числе хлеб, при приготовлении которого в тесте произошел процесс брожения. Этот процесс происходит естественным образом при смешивании муки с водой, для его ускорения у пекарей принято добавлять к тесту закваску из выдержанного теста, уже успевшего основательно прокиснуть (называемую на иврите сеор). Тора запрещает употреблять в пищу хамец и сеор в течение всех дней праздника Песах, а также предписывает «устранить квасное из домов ваших», то есть в это время еврею запрещено держать в своем жилище хамец («не будет найден и не будет видим»; Исх. 12:15–20). Наказание за несоблюдение этого запрета — карет. Запрещено также использовать хамец в большей части жертвоприношений (Лев. 2:11; см. ниже).
В странах Ближнего Востока с древних времен выпекался хлеб из теста, не успевшего взойти, — мацца, которая не портится в любых климатических условиях (кочевники до сих пор выпекают такой хлеб). В еврейском ритуале мацца — хлеб праздника Песах (Песах называется также хаг ха-маццот — `праздник опресноков`).
Тора объясняет запрет употребления хамеца в Песах тем, что Исход из Египта был поспешным и нельзя было ждать, пока взойдет тесто, поэтому испекли хлеб из невзошедшего теста (Исх. 12:39; Втор. 16:2). Позже для напоминания об этом событии грядущим поколениям возник запрет на хамец в дни праздника Песах.
Не только в Песах, но и в другие дни было запрещено приносить в жертву хамец, если жертвоприношение включало хлеб и злаковые растения (Исх. 23:18); видимо, запрет был как-то связан с жертвой праздника Песах (Исх. 34:25), так его трактовали и древние переводчики Писания (см. Таргум), и талмудические мудрецы. В полуденной жертве воскурения (Лев. 2:11), состоявшей из злаковых (минха — см. Жертвоприношение), было запрещено сжигать хамец, а из остатков этой жертвы, разрешенных для употребления жрецам (см. Кохен), было запрещено выпекать хлеб. За невыполнение этого запрета пророк Амос (4:5) укорял народ.
Маймонид в «Море невухим» (3:56) предполагает, что запрет на употребление хамеца в храмовых жертвоприношениях связан с тем, что идолопоклонники в аналогичных ритуалах пользуются именно хамецом. Таким образом, цель запрета хамеца — сделать еврейское храмовое служение отличным от других. Исследователь Библии У. Кассуто также считал, что запрет хамеца связан с тенденцией изъять из еврейского культа элементы, подобные имеющимся в ханаанских культах (см. Ханаан), в которых приношения хамеца производились во время празднеств, посвященных приходу весны и урожаю злаковых.
Некоторые исследователи предполагали, что запрет хамеца связан с тенденцией представить в Храме обычаи древности как идеальные, обладающие святостью, и противопоставить их обычаям, привнесенным цивилизацией. Мацца как пропитание кочевников, согласно этой гипотезе, предшествует хлебу-хамецу — еде земледельцев, живущих оседлой жизнью. Она напоминает об Исходе из Египта и о том служении в пустыне, которому не было равных в еврейской истории по уровню близости народа к Богу и который воспроизводится в храмовом культе.
Существует также мнение, что первоначально запрет хамеца касался лишь пасхальной жертвы, воспроизводящей атмосферу бегства из Египта, а впоследствии запрет использования хамеца распространился на другие жертвы.
Хамец, однако, являлся компонентом тех жертвоприношений, от которых ничего не следует сжигать на жертвеннике (так называемые биккурим и шламим; см. Жертвоприношение). Жертвой биккурим земледелец выражает благодарность Богу за новый урожай, за то, что ему уже обеспечен хлеб насущный; он приносит в жертву хлеб-хамец, поскольку именно хлеб является основным пропитанием. Эта жертва состоит из двух халлот (см. Халла; Лев. 23:17). Шламим (`мирные жертвы`; Лев. 17:5), состояли из мяса, хлеба-хамеца и маццы, все это съедалось празднующими паломниками. Эти жертвы, по-видимому, хотя и носили сакральный характер, тем не менее, в отличие от жертв всесожжения, были народной праздничной трапезой, где едят хамец в рамках храмового служения.
С давних времен хамец и сеор символически воспринимались как проявление сил зла. Возможно, это связано с тем, что процесс брожения считался в древности демоническим, и символика сеор и хамеца есть отголосок этих верований. Свидетельств подобного восприятия нет в еврейских источниках, однако косвенное упоминание об этом есть в евангелиях (Матф. 16:6; Лука 12:1). Концепция хамеца как символа темных сил чрезвычайно развита в Каббале.
В Талмуде существовавшие с древних времен обычаи, касавшиеся хамеца, подвергались систематизации и регламентации. Так, было дано точное определение того, как получается хамец, — если муку из злаковых растений любого из пяти видов (рожь, овес, пшеница, ячмень, полба) — смешивают с водой и оставляют на некоторое время, превышающее минимальный промежуток, достаточный для заквашивания. Этот промежуток определен в Талмуде как время пешей прогулки от крепости Нун до Тверии в не очень жаркий день (Пс. 46а), а поским заключают отсюда, что речь идет о 18 минутах. В категорию хамеца попадают также, согласно Галахе, спиртные напитки из пяти видов злаковых.
Мишна (трактат Псахим) сводит запрет хамеца к трем пунктам: 1. запрет употребления в пищу; 2. запрет утилитарного пользования (продавать, кормить животных и т. д.); 3. запрет нахождения хамеца во владениях еврея (на случай, если хамец не принадлежит еврею, но находится в его владениях, этот запрет не распространяется).
Несмотря на то, что Песах начинается 15 нисана, запрет хамеца входит в силу с середины светового дня 14 нисана (день разделен на 12 световых часов, запрет начинается с пятого часа), что требует заблаговременной подготовки к празднику. Так, согласно мишнаитской Галахе (Пс. 1:1), вечером, предшествующим 14 нисана (то есть вечером 13 нисана), тотчас же с наступлением ночи следует произвести во всех помещениях, где может быть хамец, проверку, так называемую бдикат хамец. Найденный хамец извлекается и помещается отдельно, но не уничтожается, так как время запрета еще не наступило. Проверку делают с зажженной свечой в руке, чтобы видеть темные укромные места. С точки зрения Галахи, изложенной в Писании, данная процедура не обязательна; по-видимому, мудрецы Талмуда установили ее, чтобы избежать каких-либо случайных погрешностей в исполнении закона. Согласно существующему ныне обычаю, перед бдикат хамец в заранее установленные места специально кладут кусочки хамеца, глава семьи вместе с детьми обходят дом со свечами в руках, радостно «обнаруживая» хамец. Эта интерпретация талмудического обычая носит явно воспитательный характер, привлекая детей к общему праздничному занятию.
После бдикат хамец произносят биттул хамец (`отмена хамеца`) — специальную формулу отказа от того хамеца, который остался незамеченным. Принятый текст этой формулы содержится в Талмуде на арамейском языке, однако, согласно Галахе, его можно произносить на любом языке. Хамец, принадлежащий еврею и оставшийся в его владении незамеченным до конца Песаха, запретен для пользования и после праздника, такой хамец подлежит уничтожению.
Утром 14 нисана производится биур хамец (`сожжение или уничтожение хамеца`). До того момента, когда вступает в силу запрет хамеца, следует успеть совершить биур хамец.
Мехират хамец (`продажа хамеца`) — обычай, связанный с изменениями социогеографической ситуации, на которые Галаха реагирует с изобретательностью. Краковский раввин Иоэль Сыркес, автор «Баит хадаш» (`Новый дом`), сетует на то, что поскольку большая часть евреев в их краях занимается торговлей спиртными напитками, и по местным законам им нельзя торговать за пределами своих жилищ, то они никак не могут полностью избавиться от хамеца на Песах. Сыркес постановил, что для того, чтобы еврей не разорился, он может продать весь свой хамец и то помещение, в котором он его хранит, нееврею, а после праздника выкупить его назад.
Поначалу продажа хамеца неевреям перед Песах происходила стихийно, а с развитием капиталистического производства, когда в руках предпринимателя оказались оптовые количества хамеца, галахические авторитеты в Европе предпочли узаконить мехират хамец, несмотря на то, что была очевидна фиктивность такой продажи и проблематичность уклонения от исполнения запрета ми-де-орайта (см. Галаха). У сефардских евреев эти особенности не имели места, мехират хамец не получила распространения, поскольку торговля спиртными напитками была развита не в такой степени. По сей день сефардские раввины Израиля не принимают этого нововведения, в то время как главный ашкеназский раввин Израиля продает весь хамец государства на время праздника обычно какому-нибудь гражданину-нееврею, а после праздника выкупает его обратно, заплатив отступное.
Общее галахическое установление, касающееся запретной еды (см. Кашрут), гласит, что смесь малого количества запретного с большим количеством дозволенного (как правило, в соотношении 1:60) допустима к употреблению. Это установление недействительно в отношении хамеца, даже ничтожное количество которого делает запретным всю смесь, попадающую в категорию хамеца. Это правило делало подготовку посуды и всей домашней утвари к празднику Песах нелегкой задачей и способствовало развитию ряда обычаев, связанных с извлечением и уничтожением хамеца. Так возник обычай пользоваться в Песах специальной посудой, которой не касался хамец. Несмотря на то, что запрет употребления хамеца касается лишь пищевых продуктов, в которых есть мука какого-либо из пяти видов злаковых или их смеси, возникают правила, регламентирующие кашерность для праздника Песах почти всех продуктов, а нередко и бытовых средств — химических веществ, применяемых в быту. У ашкеназских евреев не принято употреблять в Песах пять видов злаковых (см. выше), а также китнийот, то есть бобовые и остальные виды злаковых. Происхождение этого обычая связано, по-видимому, с тем, что в странах Восточной Европы китнийот продавались в тех же лавках, что и мука, и, как правило, хранились в тех же мешках, что создает значительные различия между сефардами и ашкеназами в пасхальном кашруте.
